处在一个多元社会，本身又具有多元宗派的色彩，马来西亚佛教研究具有典型性，研究成果对于其他国家或区域而言，应当具有一定的比较性。
陈秋平（南方大学学院通识教育中心副教授）／文
邹宝业／摄影
马来西亚佛教有个引人注目的现象，即佛教本身具有多元传承，包括了中国佛教、上座部佛教、密教等，同时又有来自不同国家的佛教集团在此扎根。在此背景下，多元社会的多元佛教，呈现出的社会活力，除了佛教自身的丰富内涵契合社会环境和文化背景之外，作为主体的人，具体地说，出家僧人、寺院、居士和佛教团体对于佛教的发展，亦起到相当重要的作用。正是这些因缘的合力推动，才使得佛教在这片土地开花结果。佛教通过各种方式，深化佛教在信徒和社会的地位，在近代佛教发展史中，是值得我们研究探讨的一个个案。
马来西亚佛教在其演进发展过程中，有两次大规模的传入。第一次因远航通商而传入，这是东南亚「印度化」文化传播中的一部分。由于马来半岛地处国际经济交通要道，促使了佛教在马来半岛的传播。佛教传入后在政治上占有重要的地位，在当地统治者和外来印度人的共同配合下，建构了一套具有浓厚印度色彩的政治观，以巩固统治地位。经过长时间发展，佛教徒人数日益增加，逐渐形成了一个广大的佛教信仰区域，且在马来半岛建立了几个重要，并以佛教为「国教」的国家，如狼牙修、丹丹、吉打、盘盘等。
从移民宗教变成国民宗教
「印度化」时期传入马来半岛的佛教，无论在语言还是在文化层面，都还能看到当时所遗留下来的痕迹。当时的佛教已呈多元发展情况，所传入的包括了南传上座部佛教、大乘佛法以及后来的密教。但是，因为在后期所传播的内容过于庸俗化，参杂了过多的秘密色彩、印度教以及地方宗教色彩，形成了学界所谓的「湿婆佛教」而失去了其纯正性。同时，也由于在政治经济利益上，被后来的伊斯兰所取代，佛教在马六甲时期开始面临衰退，只在马来半岛北部几个与泰国接连的州属，仍流传着泰国传统佛教。此以发展轨迹，值得借鉴。
第二次的传入，始于18世纪末的英殖民时代，由来自不同国家的移民所「拥携」进来，从不同的源头传入了不同传统的佛教，形成了多元色彩的马来西亚佛教。华侨华人主要信仰中国佛教（具三教色彩），僧伽罗人、泰国人和缅甸人则为上座部佛教信徒。他们各别信仰具明显民族色彩的佛教。如此的多元佛教，世上少见，值得关注。
独立后，佛教社群从「移民宗教」转变成「国民宗教」，究竟这样的转变会激发出怎样的景况，独立前后，又有什么不同？整个转变的过程，会不会因为不同信徒背景、教育程度、族群差异而有所不同，而政治经济的结构与发展，是否也是一个影响因素。我们有必要将独立后的马来西亚佛教发展脉络和社会影响作详细梳理；进一步找出马来西亚佛教的演变轨迹；试图弄清马来西亚佛教形成今天这种局面的原因；尽可能说明历史推演的必然性和偶然性。再企图以这样的背景为切入点，从整体马来西亚佛教来深入探讨佛教在多元社会中的演化、发展过程、社会功能、救世利生效果等方面。
佛教除了得面对教内的多元而可能形成的问题和挑战，同时，又得面对整体社会的多元民族和宗教，如何在各传统中和各民族及宗教间达致一个平衡发展，是充满变数的。加上马来西亚族群政治的影响，佛教在多元社会的发展，更具有了无限的变数和挑战。
各宗教间的交流、影响与吸收
佛教如何调和因内部多元而产生的问题，又如何面对整体社会的多元。在应对问题的同时，佛教又如何塑造自己，以适应整体的多元社会，以及如何调整自己而适应社会呢？一方面立足发展，并延续保存族群与文化认同，一方面与当地文化产生脉络性的调适，或是抗拒被整合于当地多数族群的文化中。这都是应该给予关注的。研究成果应当也能成为其他多元社会的一个借镜。
处在一个多元社会，本身又具有多元宗派的色彩，对于文化研究而言，马来西亚佛教研究具有典型性，研究成果对于其他国家或区域而言，应当具有一定的比较性。
在多元的社会，各文化或宗教彼此间的交流、影响与吸收是无从避免的文化现象。一切博大精深、多姿多彩、具有强盛生命力的文化，无不是包容性很强的文化，既妥善处理了本土文化的时代性问题，又较好地解决了文化的民族性问题。
诚然，宗教之间的交流，不是取而代之，不是尽弃所有，也不是生吞活剥，而是不断地汲取、融合周边文化的养分以补己之短，是一个优化的过程。马来西亚佛教在复杂的多元社会中，其发展过程，受到了其他文化的哪些方面的影响而产生了变迁；又在哪些方面，各个传统间彼此产生影响？这对探讨处在「佛教大传统」以外区域的「边陲佛教」所发生的变化是具有意义的。
当代社会的宗教都得面对现代化的问题，而现代化所引起的影响及变化是广泛的。佛教在现代化所带来的变化中，必须提出自己的方案以便可以和现代社会合流或者接轨，以免失去「对治」因现代化而涌现的社会阴暗面的作用。现代化应该是以人为核心的，处在现代化社会的人需要的是怎样的佛教，是佛教界应该认真思考的。佛教该如何运用「现代」的方式广度众生，服务社会、满足精神需求、安顿身心、给人以智慧，也是必须思虑并推展的。
佛教必须随着时代变迁而提出对应性的规范，随着环境动态发展而契机契理地与时并进。在现代化的过程，所引起的担忧就在于，佛教现代化不可避免的会导致「庸俗化」，从而使佛教失去「本来面貌」。佛教该如何避之？如何妥善地处理出世与入世的基本关系，如何契机契理地对佛教义理作出现代诠释。宗教学认为在多元社会，宗教必然会走向世俗化的道路，而世俗化发展最终将导致宗教趋向衰亡。佛教在多元社会的马来西亚是否也会如此呢？
佛教在多元社会的角色
经过长时间的发展，佛教已经成为了马来西亚第二大宗教。在马来西亚多元民族、文化与宗教的环境，同时又以伊斯兰作为官方宗教及马来人与原住民拥有特权的大背景下，佛教该如何在整体国家体制的架构下生存和发展？在这错综复杂的族群、文化、语言、宗教关系下，又应该发挥怎样的角色与功能呢？这也是应该予以关心的课题。
一直以来，佛教正是以其丰富性的内涵、社会适应性、理论的思辨性、深刻性，加上信徒对佛教情感上的接纳以及心理上的认同，同时又以其多元的传统，不仅可以迎合知识分子需要，也可以满足变革社会的需要。但在伊斯兰教主导的社会中，在马来穆斯林统治精英于独立以后，积极努力建构的主流文化政策与论述所形成的整体国家体制之下，佛教该如何自处，以达到政治平衡，能保持佛教徒的文化自尊心理，同时又可积极扮演社会角色。简而言之，佛教在这样错综的多元社会关系下，又是扮演和发挥了怎样的功能和角色，是值得深思的。
在长期的发展下，佛教徒的人口众多，无论在文化还是在社会教育方面都表现出积极的能动作用。佛教已是马来西亚宗教文化的重要组成部分。自「移民佛教」开始，佛教便丰富了这个国家的宗教文化，且为社会稳定和变革作出了巨大的贡献。佛教的发展已经融入了马来西亚宗教文化发展史，成为不可分割的部分。
从上所述，马来西亚佛教在学术上有其重要性，值得研究。且马来西亚佛教研究有其迫切性，需要学界和教界给予足够的重视。
出刊日期：01-04-2021
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