修行的愿景，不应只是袖手旁观、等着他人成就自己；更不应陷于计较、比较利益得失中，唯恐自己吃亏。
文／满慧法师（佛光山东禅寺副主持）
读经时，总让人感动于佛陀的说法和教诲。闻法后，弟子们思维法义、努力修持并体证佛法。这种言教、身教的示范和精勤修持，使弟子们获得身心的宁静与轻安，进而开悟。在阅读这些经文典故的当下，往往令我在不知不觉中，被带入佛陀说法、指导弟子的情景与感动中。读经成为一种享受和最美好的学习，我想，这正引发了大家对修行生活的愿景和向往。
有一位现代的修行人，因向往这样的读经、修持的生活，于是发心出家。然而，有一天他从僧团离开了。原因是，他发现在僧团也要做事，也有人事纠纷，他难过地离开僧团，因为这和他出家的初衷不同。信徒问他：「你为什么要离开僧团，离开你的常住呢？」他说：「我是为了要读经、打坐、修行才来出家的，为什么现在却要我去领职务、负责工作呢？」
确实，如今许多人对出家、修行的理解，有些错误。难道现代与过去的修行观有不同吗？我认为不是的，是我们不够了解修行应该向何处修这颗心吧!
好坏皆应自反省
在《阿含经》里，佛陀曾讲了一则「弥多的口业」的典故。这个典故是说：在佛陀的大弟子中，有一位已经证得圣果的「驼骠比丘」罗汉。他精勤修习，仪容威德，受到大众赞美。他办事能力强，很有才干，做事妥善。因此佛陀将僧团中的一切总务都交给他负责，例如：僧众的生活所需、一切的物品添置，或僧房的修理改造，凡是一切杂事，都由他亲自办理。
驼骠尊者对于所负责的工作，办得头头是道，有条不紊，大家都非常佩服。所以，在僧团中他被誉为「营事第一」。尽管他很有才干，但也没有办法做到让大家都称心，不出怨言。毕竟在僧团里，修行人也是很有个性的。例如，在僧团中有一位叫「弥多比丘」的弟子，对驼骠比丘的做事方法非常不满意。每次他去托钵，若所得饮食很粗糙，不自我反省是不是福薄无德，反而怨怪别人。
有一天，弥多比丘找驼骠尊者辩论。「驼骠尊者！你所做的一切，虽然有很多人称赞，可是我不满意你的做法，也不认同你的为人。」驼骠听了说：「大德！我觉得很惭愧。佛陀把这个责任交给我，我虽然不才，但一直希望能尽最大的能力，让大家都能够得到适意、方便，我不敢企望各位的称赞。」
弥多比丘听了，并不理睬驼骠尊者的解释，又愤愤地说道：「关于你分配区域托钵的事，我非常不满意。你每次都把最偏僻、最贫穷的地方分配给我，我从来都没入过城托钵。至于信众供养的袈裟卧具，你总把好的给别人，把最坏的分给我。你这样处理僧事，实在太公正！如果你不改变作风，我会找机会打击你。」
驼骠听后说：「大德！你应该了解，只要精进修道，福德具备，自然感得大家的争相供养。至于你所遇到的好坏福报，应该自我反省，怪不得人。佛法如一面镜子，应该时时拿来照自己。」驼骠尊者的好意劝解，弥多比丘并不感谢，反而怀恨在心，到处造谣诽谤。
修行不离事务磨心
这个消息很快便传遍了各处，弥多的姐姐也是一位出家的比丘尼，知道弟弟口出恶言，罪恶无比，因此再三地规劝弟弟，不得恶口谤人，可是弥多并不听取姐姐的劝导。后来僧团中很多长老都讨厌弥多造谣，没人喜欢和他相处。
有一天，佛陀由此因缘，召集大众说法。佛陀庄重地向大众说道：「诸比丘！一个喜欢造谣，搬弄是非的人，是最不受大家欢迎的。像这一次弥多比丘的造谣，他不但伤害不了别人，反而害了自己。现在他走到什么地方，都没有人肯接纳他；到了王舍城，王舍城的长老叫他去舍卫国；到了舍卫国，舍卫国的长老又叫他去王舍城。你们看，这不是自作自受吗？」佛陀这番话是告诉我们：「恶口的人不是骂别人，实际上骂的是自己。」
在修行路上，没有人只坐在那里不动就能开悟，若没有清楚的规章与分工，僧团也难以相安共住。总有人要站出来互相成就彼此的学习，总有人要为这个僧团付出，让它成为大家可以安心办道的精神中心。修行的愿景，不应该是不做事，全靠别人成就自己；更不该陷于计较、比较利益得失中，只怕自己吃亏。
弥多的行为和身心状态，让我们更真实地看见修行者应向何处下手。
出刊日期：01-01-2026
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