死亡不是终点,而是另一段旅程的开始。而在这个转折点上,陪伴与放下,是我们能给彼此最好的礼物。
文/觉培法师(国际佛光会世界总会秘书长)

深夜,法师接到电话。那头,是信徒的硬咽:「师父,我妈妈快不行了,我们可以做什么?」赶到医院时,老人家已经昏迷,儿女们围在床边,有的念佛号,有的在流泪。病房里弥漫着消毒水的气味,还有那种说不出的、属于临终时刻的凝重。
法师来到床边,看着那张历经风霜的脸,皱纹里藏着岁月的痕迹。虽然她已经无法开口,但眉头微微皱着,像是还有什么放不下的事。
这就是临终的时刻:人生最后的舞台,所有的执著、遗憾、牵挂,都会在这一刻浮现。而我们能做的,就是陪着他们,把这些结,一个一个解开。
第一次主动想为人助念,是因为自己在学佛后,希望直观「死亡」,尤其对于佛陀所说的经典教理,总想在生活中去「求证」,对于一般人所害怕的「死亡」,其害怕的原因到底是什么?凭着一股追求佛法真理的热情,让我借此有机会看见临终或往生者,往往藏着一些来不及说出口的话,有些带着「遗憾」,有些来不及交代,哪怕说出心里想要表达的「谢谢」或「对不起」,那些未能完成的承诺,或者思念还没见到的亲人,都成了生命最后无法安息的牵绊。
在每次助念的过程,我还发现临终者除了「遗憾」,最常出现的情绪就是「恐惧」。恐惧不知道自己死亡后会去哪里。人们会害怕即将离开亲爱的家人,更恐惧那个未知的黑暗。感觉就像一个人站在黑暗的门口,因为看不见门后的世界而恐惧。这种对未来的茫然,不知道自己将去往何处,不知道未来会遇见什么,不知道能否再与亲人相见。这些疑问,在临终者心中翻腾,成为另一种煎熬。在这时候,「信仰」成了非常重要的依靠,尤其有了正确的佛教信仰,就如同在大海航行中有了明确的目标。当恐惧的心有了方向,自然渐渐平静下来,若还能忆佛、念佛,自然向佛的世界而去。
最难解的,是「放不下」
然而,除了遗憾、恐惧的情绪,临终者心中最难解的结,往往是「放不下」。
放不下子女,放不下伴侣,放不下奋斗一辈子的事业,放不下那些还未完成的责任。这种「放不下」,像一条无形的绳索,把临终者紧紧绑在人间。
我曾经见过一位脑瘤患者,她已经昏迷近半年。了解情况后得知,她还有两个幼小的孩子,一个4岁,一个8岁。我想,这应该就是她最大的牵挂。于是我请她的先生与家人都来到床边,对她说:「孩子会在家人的照顾下平安长大,请你放心。」接着我把两个孩子带到母亲身边,让孩子跟母亲说声:「谢谢您,妈妈。」没多久后,她就离开了。
对一位母亲而言,放心,自然放下。
在我多年的临终关怀经验中,最让我印象深刻的,是一位跟人械斗而被打成重伤的年轻人。他因为一场斗殴,头部重创,成了植物人,躺了3年。病床旁,是一位满脸疲惫的母亲。3年来她每天到医院替儿子翻身、抽痰,从不间断。而这个年轻人的脸,却始终呈现一种狰狞的表情,彷彿还在生气,还在怨恨。
我站在床边,看着那张愤怒的脸,忍不住棒喝了这个青年:「你还在生气?你母亲为你操心受苦,3年来天天来给你抽痰照顾你,你有什么资格生气?」话刚说完,他的眼角竟流下眼泪。
那一刻,我知道他听见了。我接着说:「现在没有人能救你,除了你自己!能救你的,只有仰仗三宝与你自己的忏悔发愿。如果你不愿意忏悔,你的痛苦不会停止。忏悔什么?忏悔你对母亲来不及说声谢谢、对不起,更别说报恩;忏悔你那至今还放不下的愤怒与嗔心……」于是我引导他:「往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。」如此反复三遍后,带着他在心中忏悔、发愿、皈依、回向。他的表情逐渐放松,那张狰狞了三年多的脸,终于平静下来。
第二天,家人打电话告诉我——他走了。
那一刻,我深深体会到:临终关怀的核心,往往就是帮助一个人看见自己放不下的执念。当那个结被解开时,就像一扇门突然打开。人不再困在某个人、某件事之中,而能够走出去。
从愤怒到微笑:一个16岁女孩的故事
还有一个女孩,才16岁,得了脑瘤,医生判定恐怕只剩一个礼拜,并且已经送回家里。她无法接受这样的事实,自认为我还这么年轻,既没有做坏事,更没有伤害人,她的内心充满愤怒,不再相信任何人,也不愿意接受任何鼓励或安慰。她把自己封闭起来,不再相信曾经的宗教信仰。母亲只能掉着眼泪,完全帮不上忙。女孩始终闭着眼睛,就跟她的心一样,锁得紧紧的。
我去看望她时,先把她的心情说出来:「我知道你现在很生气,你这么年轻,没有犯什么错误,为什么受到这样的惩罚?」
这时,她的眼睛打开了。显然,她接受了这段话。
我接着说:「色身就如同房子一样,我们来到世间,住在一个品质不太好的房子,这并非我们自己的意愿,而是累积着过去复杂的各种因缘业力。但是过去了,我们也无法追溯。我来看你的原因是想告诉你:如果这个房子不能再住了,你会比我更想知道的是:你要去哪里?」
听到这里,她眼睛亮了。
我用了一个例子:「学生毕业后,要选一所想要升学的学校。如果这个学生完全不去思考,毕业后也不知道要去哪里,他可能就一直在孤独地流浪。我想你应该不会希望如此。」
女孩点点头,终于有了回应。
我继续说:「所以我们在还没毕业前,就要赶快决定自己想要去哪一所学校。你也知道,你想去的学校不是想去就可以,而是要有所准备。第一志愿也会有标准,你的成绩要够好,条件要够……」
女孩的眼睛睁得更大了,点点头。
「所以,你的第一志愿是什么呢?」
女孩终于开口:「我可以去极乐世界吗?」
我没有直接回答这个问题,倒是问她:「你知道要去那一所学校,需要一些条件,您准备好了吗?我现在可以为您补习,您想不想知道?」
女孩说:「要!」
我知道这孩子有救了。她没有放弃,也给了家人希望。不是因为不会死亡,而是她找到了自己下一期生命的方向。
这孩子很有善根,听了我的引导,自己开始念佛,也接受了母亲的念佛陪伴。两天后,她带着微笑而走。

避免让「法执」变成负担
不是所有的陪伴,都能让临终者安心。有时候,家人的好意,反而成了临终者的负担。
曾有一位老菩萨临终时,子女十分孝顺,在床边为她念「阿弥陀佛」的佛号。但奇怪的是,家人越努力念佛,老人家的表情却越难看。
我到现场一看,确实看到一位面露愤怒神情的老人家。她虽然戴着氧气罩,无法说话,但脸上的不悦非常明显。我问家人:「老人家最近有什么不开心的事吗?」
儿子忍不住说:「我母亲其实不喜欢我们为她念阿弥陀佛的圣号。」
我这才明白原因。原来老人家心中认为:念阿弥陀佛就是在催她往生。在她的感受里,每一句佛号都像是在催她「赶快走」,自然越念越抗拒。
于是我问家人:「她平时最喜欢哪一尊菩萨?」
家人回答:「观世音菩萨。」
我走到老人家身边,轻声对她说:「您一生就像观世音菩萨一样,照顾这个家庭。现在您最敬爱的观世音菩萨,也正在您的身边守护着您。您不用担心,只要安心跟着观世音菩萨的圣号,感受菩萨的光明与慈悲。」
于是大家改念观世音菩萨圣号。不久之后,老人家的面容慢慢放松,甚至露出微笑。当天晚上,她安详往生,全身柔软。
这个经验让我体会到:临终关怀,不能拿自己的「法执」去强加旁人必须跟我们一样,而是用心去感受临终者的需要。每个人都是独特的,需要的陪伴方式也不一样。
最后消失的,是听觉
这些年,科学研究也提供了一些有趣的印证。
2017年,加拿大英属哥伦比亚大学的研究团队在《科学报告》期刊发表研究指出:即使病人已经失去意识,大脑仍然可能对声音产生反应。研究人员透过脑电图观察临终病患与健康者的大脑活动,发现临终者的大脑仍然能对声音刺激产生类似的神经反应。这表示:听觉可能是人类最后消失的感官之一。
另一项研究也显示,在心脏停止前后,大脑可能会短暂出现高度同步的γ波,这种脑波通常与记忆回顾、意识整合与高度专注有关。
这些科学发现,正好解释了为什么我们总是在临终者身边轻声说话,为什么要避免争吵与负面情绪。因为即使对方看似昏迷,他仍然可能听得到。
三种力量,决定往生何处
在佛教的观点中,临终者的去向,往往受到三种力量的影响:
第一种,是「随重往生」。依据一生所造的最重善业或恶业而受报。如果一个人一生行善,临终时自然心安;如果一生作恶,临终时则可能被恐惧与悔恨淹没。
第二种,是「随习往生」。依据平日最深、最难改变的习气与惯性而投生。一个平时就爱喝酒的人,往生后给家人托梦想要找酒喝;一个平时养成念佛的人,临终时也自然向佛的方向而去。
第三种,是「随念往生」。依据临终时最后一念的心念方向而决定去处。这也是为什么临终关怀如此重要——在生命的最后一刻,一句肯定或赞美、一段佛法的引导,都可能成为引导临终者的意识走向光明的力量。
佛法中点出这三种力量提醒我们:平日的修行与临终时的引导,对一个人最后的去向具有重要影响。一个人平时的认知与价值观,往往会在临终那一刻自然流露。也因此,平日我们养成好的习惯,保持正念,乃至积极行善积福,最后终至回归到自己身上。
不是送走,而是引导放下
经常有人问我:「法师,临终关怀到底在做什么?」
我想了想,说:「不是把人送走,而是协助他,把心里的石头一颗一颗放下。而且肯定他一生对家庭、对亲人的付出,或跟他说声谢谢,或说声对不起,请他带着『正念』,往另一期生命的开始。放下遗憾,放下恐惧,放下牵挂,然后让他知道他一生的努力已经圆满。」
当一个人心中没有执著时,死亡便不再是恐怖的深渊,而只是走向另一段旅程的道路。
每一个临终的阶段,都是一堂生命课程。这些临终者或往生的菩萨,始终教会我们:人生到头来,什么也带不走,能带走的,只有这一生的业力与修行。
最后的礼物
最后,我想告诉大家:临终关怀不一定要是法师,亲人若能透过佛法的开导,因为熟悉与信任,其影响更为直接。这是我多年来,在临终关怀路上的一些体会。写下来,是希望更多人了解:死亡不是终点,而是另一段旅程的开始。而在这个转折点上,陪伴与放下,是我们能给彼此最好的礼物。我很希望推荐星云大师的〈临终祈愿文〉给大家,它教会我们在生命的最后一刻,不只是即将结束生命的悲伤,而是引导着另一段生命趋向光明的开始。


出刊日期:01-06-2026
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